Общество
02.08.2021 в 16:17
«Россию пора спасать»
Что шаманы готовят для президента?
Текст: Алексей Субботин
Российские шаманы намерены заявить о себе во всеуслышание и призывают власти признать их религию традиционной — наряду с православием, исламом, иудаизмом и буддизмом. Чтобы обсудить проблему, «собеседники духов» соберутся на большом съезде в начале августа, сообщает РИА Новости.
Призвание и профессия
Народы Сибири с давних времен видели в шаманах посланников высших сил. Люди считали, что частые обмороки или эпилептические припадки у ребенка — свидетельство уникальности. А если он выжил после удара молнии — значит, точно не от мира сего. После обучения шаманскому искусству избранный становился самым важным членом общины, источником знаний и главным советчиком. Ведь, согласно поверьям, с ним говорили духи.
Звуки шаманских бубнов не умолкают и в XXI веке. Посредники между двумя мирами под пугающее горловое пение входят в транс, чтобы связаться с потусторонними силами. Причем многие — не бесплатно. Социальные сети полны объявлений: «Опытный шаман снимет порчу или исцелит от болезней».
В Туве пошли дальше. Там переговорщики с духами — официальная профессия. В трудовой книжке так и пишут: «шаман». Служители древних культов занимаются не только народной медициной — они освящают здания и автомобили, помогают раскрывать убийства, охраняют культурные объекты. Например, выступают против строительства лыжных баз на священных для них горных склонах. А в 2014-м настояли на возвращении из Новосибирска на Алтай археологического артефакта — мумии принцессы Укоки.
«Шаманы должны помогать людям в разных ситуациях: решить какие-то жизненные проблемы, исцелить от болезней. Они способны призвать счастье в жизнь и удачу во всех начинаниях», — объясняет верховный шаман России Кара-оол Допчун-оол.
По его словам, из-за пандемии шаманские услуги особенно востребованы. И уж кто, если не они, «проведет коллективный обряд защиты от духов болезни»
Три года назад, рассказывает он, шаманы наконец объединились и создали Единый совет. Тогда же заявили о грандиозных планах на будущее: стать «пятой религиозной силой» в стране.
«Мы соберемся на очередной съезд 6 августа в Кызыле. От имени всех шаманов хотим обратиться в Совет Федерации, комитет Госдумы по делам национальностей, в министерство юстиции, а также лично к президенту России. Мы просим придать шаманизму статус традиционной для России религии», — поделился планами Кара-оол Допчун-оол.
В России шаманизм исповедуют представители малых народов Севера, Сибири, Дальнего Востока, Бурятии и Иркутской области — буряты, эвенки, якуты и другие. В общей сложности число последователей верования — около миллиона человек.
«В Бурятии 15 процентов населения — чистые шаманисты. Хакасия активно набирает обороты. Шаманство развито среди жителей Тувы: тоже примерно 15 процентов. Еще столько же ходят одновременно и к шаманам, и в дацан. Это особенность религиозного сознания», — рассказал шаман Николай Качуров, член тувинской религиозной организации «Великий Медведь» (входит в Единый совет шаманов России).
Деятельность религиозных организаций в России регулирует федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях»" от 1997 года. В преамбуле говорится, что Российская Федерация признает четыре традиционные конфессии. Культурообразующая религия — православие. Затем — ислам, буддизм и иудаизм.
Религия или нет
Однако исследователи давно спорят о том, корректно ли вообще называть шаманизм религией. Неясно, что это — набор мистических практик, подобный распространенному в народе гаданию, или же полноценный культ с собственными божествами и структурой, как, например, буддизм.
«В шаманизме есть теоретическая и практическая составляющие — космология (картина мира в той или иной религии. — Прим. ред.) и различные магические практики. Соответственно, есть религиозное сознание и религиозная деятельность. Также есть религиозные отношения — общение шамана с духами. То есть три элемента, позволяющие назвать шаманизм религией, имеются. Но вот чего нет: организации», — поясняет РИА Новости профессор кафедры философии религии и религиоведения МГУ Владимир Винокуров.
По его мнению, объединение шаманов невозможно потому, что у каждого свои представления о потустороннем мире, собственные обряды. Нет строго прописанного в священных книгах вероучения. И тем более четко выстроенной структуры духовенства — как в католической или православной церквях.
Кроме того, обращает внимание религиовед, шаманизм сильно привязан к определенной местности. Поэтому у тувинских и якутских шаманов разные святыни.
«Только на той земле, где проживает община, находятся сакральные для шамана объекты — реки, горы, деревья. Это также сдерживающий фактор для их объединения», — уточняет Винокуров.
За ответом — к духам
Несмотря на горячие споры ученых, популярность шаманов в народе растет, и сегодня они вытесняют традиционных гадалок и прорицательниц.
«Образ последних общественное сознание нивелировало. Карты Таро и хрустальные магические шары — это уже не убедительно. Люди ищут что-то новое», — считает Екатерина Элбакян, доктор философских наук, эксперт центра религиоведческих и этнокультурных исследований и экспертизы ИГСУ РАНХиГС при президенте РФ.
Кроме того, отмечает она, некогда популярных в народе гадалок теперь чаще ассоциируют с аферистами. У шаманов же в силу новизны для жителей крупных городов такой репутации нет. Однако с увеличением спроса на их услуги конкуренция между служителями духов увеличивается.
«Сейчас пошла мода: взял бубен да стучи себе. Таких полно. Мы посвящаем этому всю жизнь, а тут появляется какой-то тип с криком: «Я шаман!"»— и все мои десять лет практики насмарку», — жалуется шаманка Оксана Ким.
Поэтому шаманы и добиваются признания на государственном уровне: чтобы очистить ряды от мошенников. Правда, как определить, кто имеет право бить в бубен, а кто нет — неизвестно.
Отметим, в Бурятии шаманизм официально признан традиционной религией. Представители республики в 2018 году принимали участие в съезде шаманов, который проходил в Туве, создав Единый совет шаманов России и избрав верховного шамана РФ. И это была не первая попытка придать шаманскому движению организованный характер. Еще в 2009 году прошли сетевые «Первые народные выборы верховного шамана России», на которых было представлено 188 кандидатов.
Однако многие представители древнейшего на земле религиозного культа сомневаются в легитимности принятых тогда решений и сомневаются в необходимости избрания каких-либо руководящих органов шаманизма, включая верховного шамана.
К слову, в Бурятии шаманизм прекрасно развивается без общефедеральных «надстроек». В Улан-Удэ, как известно, построен первый в России шаманский храм «Тэнгэриин Ордон». Однако желание шаманов добиться официального признания своего культа в целом в стране возникло не вчера. И судя по всему, никуда не делось. А как оно будет далее - поживем – увидим.
Фото: «Номер один»
Призвание и профессия
Народы Сибири с давних времен видели в шаманах посланников высших сил. Люди считали, что частые обмороки или эпилептические припадки у ребенка — свидетельство уникальности. А если он выжил после удара молнии — значит, точно не от мира сего. После обучения шаманскому искусству избранный становился самым важным членом общины, источником знаний и главным советчиком. Ведь, согласно поверьям, с ним говорили духи.
Звуки шаманских бубнов не умолкают и в XXI веке. Посредники между двумя мирами под пугающее горловое пение входят в транс, чтобы связаться с потусторонними силами. Причем многие — не бесплатно. Социальные сети полны объявлений: «Опытный шаман снимет порчу или исцелит от болезней».
В Туве пошли дальше. Там переговорщики с духами — официальная профессия. В трудовой книжке так и пишут: «шаман». Служители древних культов занимаются не только народной медициной — они освящают здания и автомобили, помогают раскрывать убийства, охраняют культурные объекты. Например, выступают против строительства лыжных баз на священных для них горных склонах. А в 2014-м настояли на возвращении из Новосибирска на Алтай археологического артефакта — мумии принцессы Укоки.
«Шаманы должны помогать людям в разных ситуациях: решить какие-то жизненные проблемы, исцелить от болезней. Они способны призвать счастье в жизнь и удачу во всех начинаниях», — объясняет верховный шаман России Кара-оол Допчун-оол.
По его словам, из-за пандемии шаманские услуги особенно востребованы. И уж кто, если не они, «проведет коллективный обряд защиты от духов болезни»
Три года назад, рассказывает он, шаманы наконец объединились и создали Единый совет. Тогда же заявили о грандиозных планах на будущее: стать «пятой религиозной силой» в стране.
«Мы соберемся на очередной съезд 6 августа в Кызыле. От имени всех шаманов хотим обратиться в Совет Федерации, комитет Госдумы по делам национальностей, в министерство юстиции, а также лично к президенту России. Мы просим придать шаманизму статус традиционной для России религии», — поделился планами Кара-оол Допчун-оол.
В России шаманизм исповедуют представители малых народов Севера, Сибири, Дальнего Востока, Бурятии и Иркутской области — буряты, эвенки, якуты и другие. В общей сложности число последователей верования — около миллиона человек.
«В Бурятии 15 процентов населения — чистые шаманисты. Хакасия активно набирает обороты. Шаманство развито среди жителей Тувы: тоже примерно 15 процентов. Еще столько же ходят одновременно и к шаманам, и в дацан. Это особенность религиозного сознания», — рассказал шаман Николай Качуров, член тувинской религиозной организации «Великий Медведь» (входит в Единый совет шаманов России).
Деятельность религиозных организаций в России регулирует федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях»" от 1997 года. В преамбуле говорится, что Российская Федерация признает четыре традиционные конфессии. Культурообразующая религия — православие. Затем — ислам, буддизм и иудаизм.
Религия или нет
Однако исследователи давно спорят о том, корректно ли вообще называть шаманизм религией. Неясно, что это — набор мистических практик, подобный распространенному в народе гаданию, или же полноценный культ с собственными божествами и структурой, как, например, буддизм.
«В шаманизме есть теоретическая и практическая составляющие — космология (картина мира в той или иной религии. — Прим. ред.) и различные магические практики. Соответственно, есть религиозное сознание и религиозная деятельность. Также есть религиозные отношения — общение шамана с духами. То есть три элемента, позволяющие назвать шаманизм религией, имеются. Но вот чего нет: организации», — поясняет РИА Новости профессор кафедры философии религии и религиоведения МГУ Владимир Винокуров.
По его мнению, объединение шаманов невозможно потому, что у каждого свои представления о потустороннем мире, собственные обряды. Нет строго прописанного в священных книгах вероучения. И тем более четко выстроенной структуры духовенства — как в католической или православной церквях.
Кроме того, обращает внимание религиовед, шаманизм сильно привязан к определенной местности. Поэтому у тувинских и якутских шаманов разные святыни.
«Только на той земле, где проживает община, находятся сакральные для шамана объекты — реки, горы, деревья. Это также сдерживающий фактор для их объединения», — уточняет Винокуров.
За ответом — к духам
Несмотря на горячие споры ученых, популярность шаманов в народе растет, и сегодня они вытесняют традиционных гадалок и прорицательниц.
«Образ последних общественное сознание нивелировало. Карты Таро и хрустальные магические шары — это уже не убедительно. Люди ищут что-то новое», — считает Екатерина Элбакян, доктор философских наук, эксперт центра религиоведческих и этнокультурных исследований и экспертизы ИГСУ РАНХиГС при президенте РФ.
Кроме того, отмечает она, некогда популярных в народе гадалок теперь чаще ассоциируют с аферистами. У шаманов же в силу новизны для жителей крупных городов такой репутации нет. Однако с увеличением спроса на их услуги конкуренция между служителями духов увеличивается.
«Сейчас пошла мода: взял бубен да стучи себе. Таких полно. Мы посвящаем этому всю жизнь, а тут появляется какой-то тип с криком: «Я шаман!"»— и все мои десять лет практики насмарку», — жалуется шаманка Оксана Ким.
Поэтому шаманы и добиваются признания на государственном уровне: чтобы очистить ряды от мошенников. Правда, как определить, кто имеет право бить в бубен, а кто нет — неизвестно.
Отметим, в Бурятии шаманизм официально признан традиционной религией. Представители республики в 2018 году принимали участие в съезде шаманов, который проходил в Туве, создав Единый совет шаманов России и избрав верховного шамана РФ. И это была не первая попытка придать шаманскому движению организованный характер. Еще в 2009 году прошли сетевые «Первые народные выборы верховного шамана России», на которых было представлено 188 кандидатов.
Однако многие представители древнейшего на земле религиозного культа сомневаются в легитимности принятых тогда решений и сомневаются в необходимости избрания каких-либо руководящих органов шаманизма, включая верховного шамана.
К слову, в Бурятии шаманизм прекрасно развивается без общефедеральных «надстроек». В Улан-Удэ, как известно, построен первый в России шаманский храм «Тэнгэриин Ордон». Однако желание шаманов добиться официального признания своего культа в целом в стране возникло не вчера. И судя по всему, никуда не делось. А как оно будет далее - поживем – увидим.
Фото: «Номер один»
